Byung-Chul Han en els seus llibres La Sociedad de la transparencia [1] i La Sociedad del cansancio [2] proposa una idea de negativitat entesa com el valor enriquidor de descobrir la diferència, del reconeixement de la diversitat, de la conscienciació de la dificultat que suposa entendre les coses i decidir les accions a prendre. Una negativitat oposada a una positivitat entesa com a afany homogenitzador, com a empeny en polir diferències i fer excessivament fàcils les coses, com a tendència a triar només allò que ens agrada.
Foto: El filòsof coreà-germànic Font : [5] PerUnaltracittà / La Citta invisible |
Byung.Chul Han, tot i admetre les virtuts de la transparència, per exemple en la política informativa; o del voluntari rendiment, per exemple en l’àmbit laboral, adverteix que el seu desenvolupament excessiu, la seva extrapolació a diferents àmbits, la seva positivització, condueix a les persones i a la societat cap a situacions insostenibles,
Las imágenes se hacen transparentes cuando, liberadas de toda dramaturgia, coreografía y escenografía, de toda profundidad hermenéutica, de todo sentido, se vuelven pronográficas. Pornografía es el contacto immediato entre la imagen y el ojo. Las cosas se vuelven transparentes cuando se despojan de su singularidad y se expresan completamente en la dimensión del precio. El dinero que todo lo hace comparable con todo, suprime cualquier rasgo de lo inconmensurable, cualquier sigularidad de las cosas. La sociedad de la transparencia és un infierno de lo igual. [pàg, 12 [1]]
El cambio de paradigma de una sociedad disciplinaria a una sociedad del rendimiento denota una continuidad en un nivel determinado. Según parece, al incosnciente social le es inherente el afán de maximizar la producción. A partir de ciertro punto de productividad, la técnica disciplinaria, es decir, el esquema negativo de la prohibición alcanza de pronto su límite. Con el fin de aumentar la productividad se sustituye el paradigma disciplinario por el de rendimiento, por el esquema positivo del poder hacer (Können), pues a partir de un nivel determinado de producción la negatividad de la prohibición tiene un efecto bloqueante e impide un crecimiento ulterior. La positividad del poder es mucho más eficiente que la negatividad del deber. De este modo, el inconsciente social pasa del deber al poder. El sujeto de rendimeinto es más rápido y más productivo que el de la obediencia. Sin embargo, el poder no anula el deber. El sujeo del rendimiento sigue disciplinado. Ya ha pasado por la fase disciplinaria. El poder eleva el nivel de productividad obtenida por la técnica disciplibaria, esto es, por el imperativo del deber. En relación con el incremento de productividad no se da ninguna ruptura entre el deber i el poder, sino una continuidad, [pàg, 27 [2]]
Transparencia y verdad no son idénticas. Esta última es una negatividad en cuanto se pone e impone declarando falso todo lo otro, Más información o una acumulación de la información por sí sola no es ninguna verdad, Le falta la dirección, a saber, el sentido, Precisamente por la falta de la negatividad de lo verdadero se llega a una pululación y masificación de lo positivo. La hiperinformación y la hipercomunicación dan testimonio de la falta de verdad, e incluso la falta de ser. Más información, más comunicación no elimina la fundamental imprecisión del todo. Más bien la agrava. [pàg, 23 [1]]
Hay dos formas de potencia, La positiva es la potencia de hacer algo. La negativa es, sin embargo, la potencia del no hacer, en términos de Nietzsche, de decir “no”, Se diferencia, no obstante de la mera impotencia, de la incapacidad de hacer algo. La impotencia consiste únicamente en ser lo contrario de la potencia positiva, que, a su vez, es positiva en la medida que estña vinculada a algo, pues hay algo que no logra hacer. La potencia negativa excede la positividad, que se halla sujeta a algo. Es una potencia del no hacer. [pàg. 54 [2]]
Hoy, el globo entero se desarrolla en pos de fomentar un gran panóptico. No hay ningún afuera del panóptico. Éste se hace total, Ningún muro separa el adentro y el afuera. Google y las redes sociales , que se presentan como espacios de la libertad, adoptan formas panópticas. Hoy, contra lo que se supone normalmente, la vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Más bien, cada uno se entrega voluntariamente a la mirada panóptica. A sabiendas, contribuimos al panóptico digital, en la medida que nos desnudamios y exponemos, El morador panóptico digital es víctima y actor a la vez, Ahí está la dialéctica de la libertad, que se hace patente como control. [pàg, 94-95 [1]]
La revolución clásica tiene como objetivo superar la situación de alienación que resulta del trabajo. La alienación significa que el trabajador ya no se reconoce en el trabajo. Según Marx, su trabajo es una continua auto-des-realización. Hoy vivimos en una época posmarxista. En el régimen neoliberal, la explotación ya no se produce como alienación y auto-des-realización, sino como libertad y autorrealización, Aquí ya no existe el otro como explotador que me obliga a trabajar y me explota, sino más bien soy yo mismo quien me exploto voluntariamente, creyendo que me estoy realizando. Me mato a base de autorrealizarme. Me mato a base de optimizarme. En este contexto resulta imposible toda resistencia, toda sublevación, toda revolución, [pàg, 109 [2]]
Altres ressenyes: [3[ i [4]
Bibliografia
[1] Han, Byung-Chul. La Sociedad de la transparencia. Traducción de Raúl Gabás. Barcelona : Herder, 2013. (Pensamiento Herder) ISBN 9788425432521
Tít. orig.: Transparenzgessellschaft. MSB Matthes & Seitz, 2012
[2] Han, Byung-Chul. La Sociedad del cansancio. 2a ed. Traducción de Arantzazu Saratxaga Arregi, Alberto Ciria. Barcelona : Herder, 2017. (Pensamiento Herder) ISNBN 9788425438547
Tít, orig.: Die Müdigkeitsgesellschaft. MSB Matthes & Seitz, 2010-2016
[3] Bordeus, Joan, Byung-Chul Han i el virus de la positivitat humana Ara. 28/05/2020. [consulta: 31/10/2021]
[4] González Serrano, Carlos Javier. Byung-Chul Han: pensar (en) el capitalismo. El vuelo de la lechuza. 10/04/2014.[consulta: 31/10/2021]
[5] Pierazzuolli, Gilberto. La Psicopolitica di Byung-Chul Han. PerUnaltracittà / La Citta invisible. 05/09/2016. [conculta: 31/10/2021]
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